الكوكبيات المتموضعة

طرحتُ فكرة "الكوكبيات المتموضعة" Situated Planetarities كاستراتيجية ثورية تعارض الاستعمار والرأسمالية والامبريالية، وتناهض العنصرية، وتعبّر عن نسوية وكويرية شاملة. تهدف هذه الرؤية إلى استكشاف العلاقات المعقّدة بين أنماط السلطة وكيف تعمل هذه الأنماط في تداخل لا ينفصم. كما تركّز على الفئات الأكثر تهميشًا، وتسعى لاستنباط أساليب فعّالة للمقاومة والتحوّل من داخل سياقات محلية ضيقة، مع الأخذ بعين الاعتبار قضايا الحرية والحياة على مستوى الكوكب بأسره (باكيتا 2020؛ قادم في 2025). إن مفهوم "المتموضعة" في "الكوكبيات المتموضعة" يشير إلى السياقات المحلية، بينما "الكوكبية" تدعو إلى شمولية عالمية تضمّ كوكب الأرض وكل الكائنات-التحوّلات وعلاقاتها المتشابكة.

تمثّل "الكوكبيات المتموضعة" طريقةً للتفكير في ماهية السلطة وكيف تعمل في سياق معيّن، الوعي المتساوي بالعلاقات الأوسع للسلطة العابرة للحدود الوطنية داخل هذا السياق وفي علاقته به. على سبيل المثال، خلال الإبادة الجماعية في غزة في 2023-2024، كان الفاعل الرئيسي الذي يمارس العنف المميت هو الدولة الإسرائيلية الاستعمارية-الاحتلالية وجهازها العسكري. هذا هو السياق المحلي. ومع ذلك، فإن الدولة الإسرائيلية الاستعمارية-الاحتلالية يتمّ تمويلها من قبل الولايات المتحدة الأميركية وتحظى بدعم من جميع الدول الأخرى، سواء بالصمت أو من خلال الانتقادات التي تُطرح ولكنها لا تُدعم بإجراءات فعّالة. العالم بأسره على دراية واسعة بالإبادة الجماعية، والاغتيالات اليومية واسعة النطاق للمدنيين، بمن فيهم النساء والأطفال وكبار السن والرجال، وحتى لو لم يُذكر ذلك بشكل محدد في الوقت الحالي، فإن الكويريين كذلك. لقد أدانت الإبادة الجماعية قرارات الأمم المتحدة، ودول مختلفة، ومنظمات غير حكومية، ومثقفون، ونشطاء، وفنانون-نشطاء. ومع ذلك، بسبب تراكم السلطة العابرة للحدود لدعم الدولة الإسرائيلية الاستعمارية-الاحتلالية، تستمرّ الإبادة الجماعية.

دعونا نتوجه الآن نحو مثال يبيّن لنا كيفية عمل السلطة. يمكننا أن نبدأ بتكتيكات الإبادة الجماعية التي تنفذها إسرائيل، التي تتضمن مجازر تتسم بالعشوائية، وتشويه الأجساد عبر القصف الذي يؤدي إلى فقدان الأطراف، وإلغاء التاريخ الفلسطيني من خلال تدمير سجلات العائلات، والميلاد، والوفيات، وصكوك الملكية، والشهادات الجامعية، وغير ذلك الكثير. كما يسهم هذا في عرقلة مستقبل فلسطين من خلال هدم المنازل، والجامعات، والمستشفيات، وكل ما يمثّل الحياة. إن مفهوم "الكوكبيات المتموضعة" يمكن أن يكشف عن الروابط العميقة بين حالات محلية أخرى من الاحتلال الاستعماري، والفصل العنصري، والإبادة الجماعية. في كشمير، حيث تعاني من احتلال هندي عسكري، تُستخدم تكتيكات الإقصاء عبر خلق حالة من العمى الجماعي بين الكشميريين. وفي السياق التاريخي، شهدت الكونغو في ظل حكم ليوبولد الثاني ملك بلجيكا مجازر استعمارية بشعة تضمّنت تشويهًا جماعيًا للرعايا الكونغوليين، مثل قطع الأطراف والتسبّب في العمى. يتجلّى البعد الكوكبي في هذه الحالات من خلال التواطؤ الاستعماري العنصري بين المستعمرين ذوي المصالح المختلفة، الذين يتعاونون في أوقات الحاجة، كما هو الحال مع التمويل الأميركي للإبادة الجماعية في فلسطين، أو من خلال رفضهم إدانه الفظائع، أو حتى مساعدتهم لبعضهم البعض في إنكار تلك الجرائم.

ينبع مفهوم "الكوكبيات المتموضعة" مباشرة من عملي الأكاديمي والتنظيمي في مواقع متعددة – الهند، البرازيل، المغرب، الكاميرون، فرنسا، الولايات المتحدة، وإيطاليا – حول الحركات النسوية الكويرية وحركات الكويريين الملوّنين والمناهضة للاستعمار من جهة، وحول قضايا الجندر والجنسانية في الحركات اليمينية من جهة أخرى. عبر هذه السياقات، لم أتمكّن من تجاهل الأنواع المختلفة من علاقات السلطة، واختلاف طرق عملها معًا، وتنوّع الفئات المهمّشة، وتفاوت أساليب المقاومة والتحوّل. يقف مفهوم "الكوكبيات المتموضعة" بشكل مباشر ضد آليات القوة التي تعمل على الاختزال العنصري الاستعماري إلى صيغة واحدة، والتجانس، والتأسيس الجوهراني، والتعميم، وهي آليات تعمل على محو أو تهميش كل ما لا يتماشى مع المعايير المهيمنة. يمثل "الكوكبيات المتموضعة" وسيلة لفتح مساحة لفهم أنواع مختلفة من الظروف، والمواقف، والفئات، والممارسات.

على سبيل المثال، إذا نظرنا من بعيد، غالبًا ما تُختزل الهند إلى صيغة واحدة متجانسة. لكن في الهند، أدى الاستعمار، والاستعمارية، والطبقية، والطبقة الاجتماعية، والعلاقات الدينية إلى إنتاج مجموعة متنوعة من الفئات المهمّشة والمهيمنة التي تختلف في تموضعها. تشمل الفئات المهمّشة الداليت، والآديفاسي، والمسلمين، والكويريين غير المنضبطين، والمثليات، والعابرين جنسيًا، وغيرهم. بينما تشمل الفئات المهيمنة الهندوس المغايرين جنسيًا، والمثليون المندمجين في النظام المهيمن، والعابرين جنسيًا المندمجين أيضًا، من الطبقات العليا والطبقات المتميّزة اجتماعيًا. مع "الكوكبيات المتموضعة"، نفتح مساحة لتحليل السياقات بشكل عميق من الناحية التاريخية والموقعية، مع مراعاة خصوصيات الموقع المحلي، ودور التدفقات والتكتلات العابرة للحدود في التكوينات والتشاركات المشتركة لعلاقات القوة (للمزيد حول التكوينات والتشاركات المشتركة، راجع باكيتا قادم في 2025). وفي فرنسا، تعمل التجمّعات المتنوعة من الاستعماريات والعلاقات العرقية والطبقية والجندرية والجنسية بشكل مختلف على تشكيل واستهداف مجموعة متنوعة من الفئات العرقية المهمشة، مثل العرب، والسود، والآسيويين، والفئات العرقية المختلطة. وتتميز كل من هذه الفئات بتمايزات داخلية. على سبيل المثال، لأسباب تاريخية، لا يزال الجزائريون – الذين أسقطوا المشروع الاستيطاني الفرنسي وخاضوا حرب استقلال – يتعرّضون للشيطنة بطرق لا يتعرّض لها المصريون.

نشأ مفهوم "الكوكبيات المتموضعة" أيضًا من قلقي تجاه الأثر المدمّر لما أسميه النظريات النسوية والكويرية فاقدة الذاكرة الاستعمارية والعنصرية القادمة من الولايات المتحدة، وهي نظريات لا تجعل من الاستعمار أو العنصرية محورًا لتحليلاتها للجندر والجنسانية. هذه النظريات تحتكر الإنتاج الأكاديمي، وأحيانًا النشاطي أيضًا، داخل الولايات المتحدة، لكنها تنتقل وتُفعّل بشكل عابر للحدود الوطنية. هنا نواجه مشكلة معرفية أوجدتها السلطة. في سياق تطورها، لا تأخذ هذه النظريات بعين الاعتبار الاستعمار أو الرأسمالية أو الإمبريالية أو العنصرية أو الطبقية في تأملاتها المتعلقة بالجندر والجنسانية، وأحيانًا تتجاهل حتى الإشارة إليها. بالإضافة إلى ذلك، تهمّش هذه النظريات، وأحيانًا تحذف بشكل كامل، الأفكار النسوية والكويرية التي تعتبر علاقات القوة هذه جوهرًا أساسيًا في تحليلاتها. كما أنها لا تعالج، وأحيانًا تستبعد، الفئات الجنسانية والجندرية التي تعاني من تهميش أكبر نتيجة لتلك الأنظمة مثل الاستعمار والرأسمالية والإمبريالية والعنصرية والطبقية. من خلال أفعالها أو بشكل ضمني، تضع النظريات النسوية والكويرية فاقدة الذاكرة الاستعمارية والعنصرية نفسها كالنظرية النسوية والكويرية الوحيدة الموجودة. المفارقة هي أن النظريات الكويرية المهمشة في الولايات المتحدة تاريخيًا سبقت هذه النظريات فاقدة الذاكرة (باكيتا وآخرون 2011). ومن الأمثلة على ذلك: الشعر النظري للشاعرة الأصلانية المثليّة "كريستوس"، وكتابات جماعة "كومباهي ريفر كوليكتيف" النسوية السوداء، والعمل الاستعماري اللغوي التعددي متعدد الأصوات للكويرية الشيكانيّة غلوريا أنزالدوا، التي كانت أول من أدخل مصطلح "كوير" إلى السياق الأكاديمي.

تمثّل النظريات النسوية والكويرية فاقدة الذاكرة الاستعمارية والعنصرية مشكلة معرفية، لأنها ليست نظريات محايدة، بل مشبعة ومُنتَجة مجدداً للافتراضات والفئات والمنطق والاستنتاجات المهيمنة والمتمركزة عالميًا بشكلٍ زائف. إن محوها الضخم لعلاقات السلطة والفئات المهمّشة يجعلها ضارّة بالفعل في مواقع إنتاجها (الولايات المتحدة). ويتضاعف هذا الضرر في المواقع التي تصل إليها، وتُفرض فيها، وتُستقبل. تُعتبر النظريات النسوية والكويرية بمثابة تجلّيات تُظهر غياب الذاكرة الاستعمارية والعنصرية، مما يجعلها تشكّل إشكالية معرفية عميقة. فهي ليست مجرد نظريات محايدة، بل هي مشبعة بالأفكار المسبقة، وتعيد إنتاج الفرضيات والفئات والمنطق والاستنتاجات التي تهيمن عليها رؤىً عالمية مضلّلة. إن حجبها للسلطويات والعلاقات الاجتماعية التي تُسهم في تهميش الفئات الضعيفة يحوّلها إلى أداة ضارّة في بيئات إنتاجها (الولايات المتحدة). وتزداد حدّة هذا الضرر في الأماكن التي تصل إليها، حيث تُفرض وتُستقبل بشكل قسري. إن تطبيق هذه النظريات على أي سياق تجريبي يفضي إلى تشويهٍ بالغ لإدراك وتحليل العلاقات المحلية ذات النطاق الضيق، فضلاً عن العلاقات القوية العابرة للحدود، مما يعوق إمكانية تحقيق مقاومة فعّالة وتحوّلات جذرية. ومن المهمّ التأكيد على أنّ أيّ نظريات نسوية أو كويرية قادرة على عبور الحدود الثقافية والجغرافية ليست مجرد ظواهر محايدة، بل هي نتاج لعلاقات القوة التي تمتد من السياق المحلي (كحال الولايات المتحدة هنا) إلى النطاق الكوكبي، حيث تلعب هذه العلاقات دورًا حاسمًا في تحديد أي النظريات تحظى بالأولوية. وتُعتبر قابلة للتطبيق عالميًا.

يمثل مفهوم "الكوكبيات المتموضعة" أداة فعّالة لتعزيز التضامن الذي يتجاوز المحليات والحدود الوطنية، والذي لا يعتمد بالضرورة على التشابه، إذ قد تتجلى السلطة بطرقٍ مختلفة تمامًا من مكان إلى آخر. إنها تستند إلى ما يُعرف في سياقات أخرى بـ "متطلبات الحرية المشتركة" (باكيتا قادم في 2025). يعني اتخاذ نهج "الكوكبيات المتموضعة" أننا نلتزم بجهود دقيقة لفهم كيفية تفاعل السلطة في مكان على انفراد، مع الأخذ بعين الاعتبار جميع العلاقات والظروف والفئات المعنيّة. من خلال هذا الفهم العميق للسياقات المتنوّعة، يصبح بإمكاننا خلق تضامنات تتجاوز الحدود، دون أن نغفل الاختلافات أو نتجاهل التباينات الجوهرية في تجارب المقاومة والتحرّر.